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「精典国学」道德经.第二十四章:“希言自然”暗藏老子预言

道德经 . 第二十四章 帛书版

希言自然。飘风不冬朝,暴雨不终日。 孰为此? 天地,而弗能久 又况于人乎?故从事而道者同于道,德(得)者同于德(得),者(失)者同于失。同德(得)者,道亦德(得)之。同于失者,道亦失之。

【承启】

上章讲了,圣人“抱一为天下式”,故能,“曲则金(全),枉则定,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。”。

分别从四个方面讲了虚于应物的道理:“ 曲”,强调的是整体统御;“枉”,强调的是与万物普遍联系才能保证向前演进,也就是虚与委蛇;“洼”,强调的是生长靠的是外物奉养;“敝”,强调的是向前发展要立足于过去和当前的基础;“少”,强调的是知常不妄。

“道”,虚极静极,所以才能化生推动万物生生不息。圣人治理天下,也应该虚极静极,效法天道,才能让百姓生生不息。“道”化万物,圣人治理天下,皆因极虚极静,无身无己,故万物无可与之争。

正因为“道”不与万物争,故天地万物才能生生不息;正因为圣人不与百姓争,所以天下才能任运自然,在造化之能的推动下生生不息。

谁能化万物呢,唯有“道”。“道”化万物,万物莫能与之争;谁能安天下呢,唯有有道者,圣人不争而有天下,无为而治天下,故天下莫能与之争。

本章接着上一章,从反面阐述,如果不能虚以应物,不能抱一守道,失于大道,不随顺万物自然,而施以人为智巧的话,又会怎样呢?

而从个人修为的角度来看,老子想通过本章来告诉你想要成为什么样的人,要用心来选择。如何用心选择则需要修练我们的心,通过“惚呵恍呵,中有象呵。望(恍)呵惚呵,中有物呵。

幽呵鸣(冥)呵,中有请(精)呵。”后,你才能接收到大道的信息。老子从第二十章就开始讲这个问题了,但其实老子在第一章与第二章就已讲明了这个问题,然后一直例证到二十四章。

同时,本章也是道与德第一次在同一篇,讲了道与德关系,有了德才能得道,没了德就会失道,同德者,道亦得之,同失者,道亦失之。天道是非常公平的,只是常人看不见,道德经将天道翻译给你看,你要看懂。

释义

希言自然

希言自然

希:少的意思。言:言说。自:自己。然:从字形上看,由三部分组成:肉、犬、火,下面四点底是火,上面部分是狗肉的意思。对比下“炙”,用火烤肉,“然”,多了个犬,也就是用火烤狗肉。

上古时期,华夏社会生活的重心是祭祀,古人用不同的处理祭品的方式,来祭祀不同的神。祭天神以燔烧;祭地神以灌注;瘗埋,就是挖坑将祭品埋没, 祭山神和地神使用;沉没,用以祭水神;悬投,用以祭山神。

古代用于祭祀的肉食动物叫“ 牺牲”,指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜,后世称“六畜”。这就是然字,以燔烧狗肉为字源的来历。天神,就是指造化万物者,这和其他宗教里面的人格化的创世神,完全不一样。

中国上古时期的神,就是单纯指一种造化之能。烧狗肉祭天神,一方面, 造化使万物变成这样,另一方面,万物以后会演化成什么样,也是造化之功。

所以,“然” 字,后面就引申为“什么什么”的样子,这个省略的“什么什么”,就是指造化。自然,就是“我所是我是”之意,也可以更通俗的理解为“自己本来的样子”。自然,被用来指自然界,是近现代的事,古代向来无此用法。

表层意思:道”的“自然”运转的规律

老子讲过“道法自然”,这个“自然”和我们现在理解的“自然”是两回事,“自然”在这里就是“道”,是“道”运行的轨迹,后面讲“道生一,一生二”等等,这个就是“自然”,意思就是说“道”除非不动,它只要动,就会按照这个轨迹“自然”运转,不要问为什么,没理由,原本如此。

“道”的这种“自然”运转的规律,是说不清的,也没办法说得清,因为它已经超出了我们语言所能表达的极限,只要开口,就会有偏差,就会出错,所以还是不说为妙,所以叫“希言自然”,这其实和第一章的“道可道,非常道”是相互呼应的。

而且语言都会有时效性,它会随着时间、地点、风俗等因素的变化,最终让人不知所云,比如关于《道德经》的研究文献,我们可以找出来无数个版本,每个版本都不同,但哪个会是老子真正的意思呢?

所以后面老子举例说“飘风不终朝,骤雨不终日。”这意思是说,哪怕是再强劲的“飘风”,再疯狂的“骤雨”,也不可能折腾个没完没了,这风只要起来了,不管当时再大,也注定必然要停下来,雨也一样,当时下得再大,它最终也得停,这也是注定的。

语言的道理一样,你用词再精准,结构再严谨,也会有表达不到的地方,这是语言的先天性缺陷造成的,这也是注定的结果,即有老师带着,口说手比的教,也传不了几代,一准传走样,《吕氏春秋·慎行论·察传》中有一段话说:传言不可以不察,数传而白为黑,黑为白。故狗似玃,玃似母猴,母猴似人,人之与狗则远矣。此愚者之所以大过也。

这个讲的就是语言的局限性,所以老子的“希言自然”我们应该从这个角度来理解,我们也可以简单的理解为:说话越少越好,说的越少,出错也越少,偏差也越小,就会越接近自然之道。

深层意思:万物自发从事自作而化

“希言自然。”字面意思是“不发号施令,让万物自作自化。”“希”字常指稀少、罕见,如“知我者希”,但在《道德经》中又有“无”的意思,如“听之不闻名曰希”、“大音希声”。

“言”在《道德经》中有“命令强制运作”的意思。“希言自然”是说不要去做这样的事情,而是让万物自发从事,自作而化。

自然大道的基本法则就是:物以类聚,人以群分。修者得之,不修则失。公修公得,婆修婆得,不修不得。所得又有深浅之别,上中下之分。学道者若不体悟天地好生之德,不怀真诚笃信之意,则难以进道也。道本自然。世人对大道有信与不信、诚与不诚之分。

很多世人误解了“自然”的含义,认为“自然”是想做什么就做什么,其实并不是这样。在《道德经》中的“自然”,是指“万物得以秉承道赋予自己的正德自作自化”的意思。天地万物“唯道是从”,从而得到一种“中正常态”,这个常态就是万物正德的体现。比如“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,侯王得一而以为天下正。”清是天之正德,宁是地之正德,灵是神之正德,盈是谷之正德,正是侯王正德。偏离了这个常态,就是“非自然”的状态。如暴怒哀伤,虽然出于天性,但非人之清静常态,故而不是自然状态,不能持久。再如狂风暴雨,虽出于天地,但同样也是一种非自然状态,因为偏离了“天清、地宁”的常态,偏离常态的行为就不能持久。

道体作为自然的本原,其小无内,其大无外,而自然界的一切事物,都不过是道体种类繁多的排列组合形式而已。道体作为本源,正如佛家所云,“不生不灭,不垢不净,不增不减”,故而守恒,此其一。

自然的发生、发展和演化,是一个动态平衡的过程,旧的平衡不断被打破,新的平衡不断建立,以其变动不居,故称“易”,此其二。变易之过程,可分为两类:

自发过程,由有序,到无序,熵值增加,称为自然力;自觉过程,由无序,到有序,熵值减少,称为生命力。生命之力,在“自觉”,在“自组织”,故而可与自然力相抗衡,故有愿力,有行动,可作用于因,以求得所念之果。

此谓之“主观能动性”,可抗衡自然之因果,或曰宿命。人生,乃自然力与生命力之抗衡,宿命论者,大失其道,悟道、行道、布道,知行合一,自度度人,尽乎人事,余皆随喜,方为人生正道。

修身之道:转化之道,亦复如是

生命力与自然力的抗衡,构成了生物体的生命过程。而修炼的本质,可以理解为通过愿力和行为,来对抗自然力,降低熵值,从而提高生命活力,延长生命时限。

愿力越强,行为愈笃,则精进效果愈佳。修行之道,绝学以求道,笃行以修道,师友以助道,觉悟以得道,如是而已。然修道之人,常常囿于成见,囿于宗派,囿于文字,囿于已知,殊不知大道本一,皆为自然;百家同源,皆宗于道。

“治人事天,莫若啬”,因此修身之道,在于固本培元,减少耗损,故而寡欲,故而静养,正所谓“深根固柢,长生久视之道也。”其间微妙,妙不可言。

一是信道

修道首先要信道,修道就要修真道、修正道,直趋本源,方不枉修一场。世上门派林立,门有正有傍,有习内功者,有习外功者,五光十色。但真道不二,唯以观心得道、性命双修为要,在红尘中修道德,涵养德行,故修德即是修道。

修真道须以“信”为前提,信其为山则是山,信其为水则是水,信决定着一切。只此一个“信”字,即可合仁义礼智为一德,聚万理为一道。

圣人教人修道,都是要人从日常生活中的点滴实际处下要。生活就是道,离开生活,便无真道。说在嘴上,不真正心身力行者,就是嘴皮子道,就是伪道,永难进真道。

二是转化

俗话说“假传万卷书,真传一句话”。越是真理越简单,无需长篇大论。老子说:“吾言甚易知,甚易行”。本章的第一句“希言自然”说的就是这个道理,用几句话就可以讲清楚什么是“自然之道”。

“道”分为两种:一是可说的“非恒道”,是由“天之道”和“人之道”组成。二是不可说的“恒道”。恒道虽然不可说,但是可感,只是这感知恒道的功能必须通过非恒道才能修成。所以想修成大智慧就得懂得自然之道的造化原理。俗话说“江山易改,本性难移”。在老子看来,懂得自然之道造化原理的人是可以改变本性的,这也是本章的核心。从事于道的人就会被道所接纳,准确的说是相互接纳。

人的本性与道性同属于摸不着看不见的能量,在双方相互接纳的同时也发生了“天之道,损有馀而补不足”的效应。

即:人性方道性不足却人性有馀,道性方人性不足却道性有馀,因此,双方就发生了“损有馀补不足”的互化,因为人性有限而道无限,所以最终人性就会被道所化尽而同于道。“同于德者,德亦乐得之”和“同于失者,失亦乐得之”的原理同上。在生活中这种“损有馀补不足”的自然现象比比皆是.

如:把一块冰暴露在夏天的露天之中,冰的低温就会和空气的高温进行“损有馀补不足”的互化中和,因为冰的低温总量小于空气的高温总量,所以最终这块冰被化为乌有。再如:将一滴酒滴入大海最终会……。自然之道虽然言希,但是它无所不化,无所不包,冰川融化,宗教末法皆在本章中。

引申为现实意义:越是管理者,越要讲道、德

道讲天道的规律,德讲人道的规律。现代社会的问是知识多,而智慧少,做的很多事情,并不符合宇宙的规律,不符合天道和人道的规律,所以才痛苦,求而不得,看不到世界真正的规律和真相。

因此,希言,告诉人怎么做,自然,告诉世人这么做的原因。希言自然,浓缩了整部道德经的精髓——倡导清净无为。

看到希言二字,还会联想到道德经另一名句,大音希声,大象无形,就是说最大的声音是没有声音,最大的形象反而无形。言多必失,祸从口入的例子太多了,正如孔子所言,巧言令色,鲜亦仁,也是说明了多说无益。

对于管理者来讲。也是指管理者少施政令,遵循社会及事物本来的发展规律去运行,使社会治理和行为方式,与外在的不断变化的环境相一致,合乎自然原来如此的道。

老子认为,无论何人、处在什么阶层,诚信不足,人们自然就不会相信他,作为社会治理层面,也同样适用。用飘风、骤雨的自然现象来类比:天地尚不能久,而况人类呢。

飘风不冬朝,暴雨不终日。孰为此?

朝:旦也。会意字,太阳刚从地平线钻出来,另一边月亮还没有隐没。飘:回风也,指旋风。骤:马疾步也。

老子举出例对希言自然的进一步阐述,万事万物剧烈的变易是少见的,风雨雷电、地震海啸,都很少发生。这些剧烈变易的背后,是蓄积了一定量的“势”,内在的“势”能,突破了既有约束,就会得到释放,“破”而后“立”,逐步建立新的平衡。

自然力之内在扩张需要(熵增而失序),与维持原状的既有约束之间,如同阴、阳互体,是一对内在矛盾,既共存一体,又相互抗衡,因此危险也就孕育其中,也是新的平衡建立之机遇。

事物处于平衡之时,虽然剧烈变易尚未发生,但是内部却是暗流汹涌(各因素之间的相互作用),一旦条件具备(缘),则变动剧烈发生(果),因此,虽则“大音希声,大象无形”,无声之处,自有惊雷酝酿,此为自然运行之道。

哪怕像狂风一样的强力催扫,哪怕像暴雨一样的强制灌输,也都是无法持久的。狂风刮不了一整天,暴雨下不了一整日,中间一定有停的时候。所以,万物都是这样,看上去越是猛烈,生命便越是短暂。在这里更深层的意思是老子想告诉世人,你的人生不会一直不顺或低谷。

同时,也告诫世人凡事用力过猛,就不能持久,天道与人之道都要遵循自然的规律。我们每天都要吃饭,不吃饭就无法维系生命,所以食物是个好东西,但是再好吃的东西如果吃过量也会伤害身体。

现代人很多疾病都来源于过度饮食,大多数人喜欢吃肉,过度的摄入脂肪,运动不足,肥胖,三高,等等慢性病都接踵而来,所以老子讲自然之道,也是在说人之道,凡事适可而止才能长久,过犹则不及。大自然中有暴风骤雨,不能持久。也意指人生做事不要急躁,遇事要稳而静,太过于急躁就易生乱,急功近利是做事的敌人,暴躁急躁是做人的敌人,无论做人还是做事,都以稳为根基,不怕慢,只怕停,只要用心去稳稳的做,目标终会到达,人生是一场马拉松,依靠的不是爆发力,而是耐力。


在股市里有一种炒作热点的行为,无论业绩多差,只要略微符合当下的热点,游资就去爆炒,因为公司的质地问题,可想而知,当爆炒结束的时候,肯定是一地鸡毛。

很多人买在高高的山岗上,除了割肉出局,就只能被套着了,反观那些业绩好的白马企业,股价走起来也是四平八稳。这正像暴雨不终日的道理,爆炒这种偏离自然的行为,也必然是不能持续和长久的。

天地,而弗能久,又况于人乎?

天地尚不能使风雨长久不歇,不能使万物违背大道而永久兴旺,更何况是人呢?那么,是什么推动万物竞相演化的呢?是天地,这是什么原因。

通行版是“天地”而帛书版没有“天地”这两个字,老子的话很简洁。天地就是道,天地是何来的呢,这在第二十五章都有描述“有物昆成,先天地生。

萧呵寥呵,独立而不改,可以为天地母”。在第七章:“天长地久,天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。”老子告诉你为何天地能长久,天地生出万物而不占为己有。

那么,人的智巧,难道比天地的造化,更高明吗?如果连天地都做不到的事情,人又怎么能通过自己的智巧,来使得万物比它们依循着大道,自然而然的生生不息,做的更好呢?

人类对自己的文明非常自负,认为没有什么事情通过科技解决不了的。另一方面呢,人类的科技突飞猛进的背后,也使地球上物种大灭绝的速度,和以前相比,呈指数化上升。

巨量的大规模毁灭性武器和军备竞赛的存在,表明如果继续对自然的毁坏,那么人类也是一种理论上处于濒临灭绝境地的生物。

从古至今,自然和人类文明如何融合共处,人类无法避免受到周期循环轮回的掣肘,是一个长期的难题。而这一点,《道德经》的预言,早在5000年前已看到了这一切。

引申为现实意义来看

这一句讲了天地的运作规律,刮风下雨是弗能久的,即不能长久的。天地滋生万物,我们都被孕育于天地之间。所以,一个人怎么可能运气会一直好呢?

如意的时候不要得瑟,失意时不要在意。破窑斌可以充分解释这一章。用科学来看能量用就完了就会转化成另外一种物质。你若能弗为,在人生之路上谨小慎微,没有什么事会过不去的。一切都会过去的,万事都会好起来的。

从另一个角度来看,天地尚不能久,而况于人乎?”“天地”指的是整个世界。“不能久”与前面的“不终朝”、“不终日”相联系,意指不能漫无边际、持续不断。在世人眼里,天地是神秘莫测的,而且还蕴含着巨大的力量。

即便如此,天地也还要遵循自然的道德规律。天地的巨大都无力对抗自然,更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢?

在中国传统文化中,不管是道家还是儒家,他们都认为,整个世界是有始有终的,既有开天辟地的时候,也有天翻地覆、终归结束的时候。天地尚且不能长久,人生更不能希求长久的永存了。

故从事而道者同于道,德(得)者同于德(得)。

者(失)者同于失。

从:相听也。事:职也。同:合会也。失:纵也。

德者,合于“德”。虽不能与“道”合为一,但所行所为,皆以“道”为依准,是谓法天则地,亦可谓之圣人。

故从事而道者同于道

这里“道”和“德”的概念要分清楚。“从事而道者”,是指用道的行为方式去做事。道是什么行为方式呢?赋予万物以正德,让万物各自归于它们的“中正常态”。

老子于第二十七章有这样的阐述:“是以圣人恒善救人,而无弃人。物无弃材,是谓袭明。”圣人在这里用的就是道的行为方式,让人都能找到适合自己的位置,故无弃人,是谓救人。

让物都能发挥自己的用处,故无弃材,是谓“袭明”。“袭明”也就是指“沿用道的范式”,如此可“辅万物之自然”,让万物都归于它们的“中正常态”。

如《道德经》说“以正治邦”,又说“侯王得一而以为天下正”,还说“不辱以情,天地将自正”。

在第五十七章中则解说得更加详细:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我欲不欲而民自朴”。

这里的“无为”、“静”、“无事”“不欲”都是侯王的“中正常态”,侯王以自正而令天下正,所以“清静可以为天下正”。

德(得)者同于德,者(失)者同于失

“德者同于德”,这里省略了部分内容,整句应该是“从事而德者同于德”。“从事而德者”,是指用德的行为方式去做事。

德是什么行为方式呢?以中正常态莅临万物,且“无以易之”。“德”是万物遵从于道而获得的“中正常态”,不为人所动、不为物所易,方能称为常态。

因此第四十九章说“善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。”其发自于德之善,是不会为对象所改变的;

其发自于德之信,是不会因人而异的。不变不易,谓之“恒”,“恒德不离”,“恒德乃足”,“恒德不忒”,这便是德的行为方式。

比如水之常态是柔弱,且不会改变。第八十章说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜也,以其无以易之也。”水的柔弱没有谁可以令其发生改变,始终如一,持之以恒,因此攻克坚强无往不胜。“失者同于失”,这里应该是“从事而失者同于失”,失去了什么呢?失道失德。用失道失德的方式从事,就会得到失道失德的结果。“同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。”“德”是“道”通行于万物的呈现,持守以“德”,那么也是守住了“道”,失去了“德”,那么道也会失去他。

所以“天道无亲,恒与善人”,得到了“道”,就会得到“有道”的结果,有道可以不殆,可以无尤,可以长久。《道德经》一个心里有道的人,突破自性障碍,反求诸己,能静能稳

所以,得道之人,就能与“道”合会为一,天人合一,故能提携天地。你可以未雨绸缪,顺事而为,这是符合天道与符合大道的。德者同于德,失者同于失,即近朱者赤,近墨者黑。同于失者”失“也会帮你,没有好与坏,一切皆于选择。这与你过往的业力是有关的。

引申为现实意义:看到事物本质复归于根

你未入道还不能成事,但你同道在一起道会帮你。正如天冷添衣,少穿会生病是因为没有同于道,即没有顺势而为。明明知道学习为了你好,但你去做不到。

一个人想改变自己若连基本的努力都没有,那啥也干不成。智慧不足可补,但努力则要靠自己,也如老话天道酬勤,如果你只享受,那么你的人生也就此终止了。

天地一刻都不曾停止运转,一年四季周而复始,生生不息。更何况于人,若无努力则万事不成。

实际上,老子从十六章到二十三章都在告诉世人,道是充而盈之而永不停歇的,告诉世人如何看懂天地法则。如何从有中看到无,无是如何生有的底层逻辑,而现代人更多的只能看到有的层面即具象之物,却看不到事物本质的背后。

当你与道融合之后,你就能看到内在的本质,就能复归于根了。

同德者,道亦德(得)之。同于失者,道亦失之。

第一层意思来看

同德者,道也得之,你和优秀的人在一起,你也会变的优秀。为何孟母三迁,对于教育孩子来讲,幼儿园是非常重要的。德这里不单纯指物质,是指能量。

用心做一件事,就会拥有能量。这个德也可以理解为力量,与有正能量的人在一起,就会拥有正能量。正如听歌,要听正能量的歌,不要听一些伤感的歌,而与大德之人一起,就会接近于道。

你只有与最优秀的人在一起,才知道优秀是什么,但你不能拘于此,还要跳脱出来。

与缺德的人共事就会脱离大道,也会变成一个缺德的人。因为,你若脱离了道,社会会管你,天道也会惩罚你。不怕念起就怕觉迟,天网恢恢,疏而不漏。

当你不能控制自己各种欲望时,你就要不断自观,归一反思这样会产生新的能量而抵消负能量。

老子虽然已言希言自然了,但还是举出例正。郭为此?谁定了这个规矩,你说天地也好道也好,不下定论,而这一点则在第二十五章得到了具体分析。

引申为现实意义便是“你想成为什么样的人,你就能成为什么样的人”,了解万事万物的规律,没有好与坏没有对与错,你求什么都会有,你求得是你的欲望还是福气没有定论,但天道一定是酬勤的。

第二层意思来看

与道合一者,道亦与之合。得道之人,与道相得相行,相行相得。行道的人,道便会源源不断的以道来滋养他。与德合一者,德亦与之合。有德之人,与德相得相行,相行相得。

行德之人,德便会源源不断的支撑他。比如孔子这样的人,明知不可为而行之。他的力量从何而来?“德亦乐得之”,从此而来。

与失合一者,失亦与之合。失道之人,与伪相得相行,相行相得。行伪之人,世间伪诈巧智之学,便会源源不断的蒙惑他。

这样的佞妄妖异学说,要多少有多少,有一万种学问, 能使人失常而妄为,国产的用着不过瘾,还可以进口西方的佞妄妖异,进口过来的洋妖还可以和本土的土妖混种,衍生出各种奇怪不伦的妖。

为什么一到乱世,各种佞妄妖异之学,就会层出不穷呢?乱世必因失道而乱,失道之世,多有失道之人,这些失道之人,从哪弄来的这么多繁杂无穷的佞妄妖异之学呢?是“失亦乐得之”而来。

也正如“物以类聚,人以群分”。三观一致,同一个思想境界的人在一起才有话可说,思维不在一个层面的人沟通起来那就比较费力了。

“失者同于失”,缺德的会和缺德的在一起。喜欢道,身边就会聚集有道的人,喜欢德,身边就会聚集有德的人,如果喜欢固执己见,喜欢犯错,那么身边也会聚集同样的人。

这是吸引力法则,你如果气质阳光自然能吸引同样阳光的人。儒家说“见贤思齐”,看到有智慧的人,去接近去学习,当自己的智慧素养提升,身边自然也会吸引有智慧的人。

读书就是变相的“见贤思齐”,生活里遇到一个愿意交流的高人那是很难的,但是书本里的圣贤道理,是我们伸手就可得的,要是相信这些道理,那就去思考,去实践,终会有得。

归纳

这章主要讲述舍弃自身的观念,顺应万物的本性,才符合天道的运行。善于遵循道的人以道为根本,与符合道的行为保持一致。

从第二十章到第二十四章可以合并为更完整的一章,主要讲述众人执着自身的偏好追求外在的事物,而圣人无所分别,以道为根本。

道在无形中规范着万物的运行,永不改变。一时的偏好不能长久,不能作为根本,所以圣人把道作为天下的准则。善于遵循道的人以道为根本,与道保持一致。

不管是修道还是行道,人的思想意识必须要与大道相一致,你得到了应该得到的东西,也一定会失去应该失去的东西。

合于道的成果要乐于得到,不合于道的成果要乐于抛弃。乐于得必乐于失,有失才能有得。得与失的关系是对立统一的关系。

所以,世人一定要正视自己的力量,一定要使自己的实践活动符合自然规律,不要做出过激行为,否则绝对不会取得预期的效果。

求道决不是一朝一夕就能够实现的,一切形式的激进行为都是背道而驰的。人们要想求证大道,不但要有诚心,还要有坚持不懈的恒心。

行道亦是如此。自然现象容易发生改变,人的活动更容易发生改变。在这个世界上,任何现象都很难长时间持续不变,只有事物的本质才是永恒不变的。

然而,人要想透过现象去抓住事物的本质,也绝非易事。如果一个人透过现象看到了事物的本质,那么这个人就是得到了道。

如果一个人观察现象时不能抓住本质,但他的认识水平已接近于事物本质的道了,那么这个人就是得到了德。如果一个人既无法看到道,又无法看到德,那么这种情况就称作“失”,而这个人就不得不与失处在同一个层次了。

要想达到道或是德的境界,人们就得坚持不懈地去追求道。也就是说,求道是实现道和德的先决条件。如果人们不去追求道,不去追求事物的本质,那么就只能一直处在事物本质以外的范畴“失”之中了。

因此,我们只有不违背自然规律,使自己的行为合乎道和德,才能从中获得无限的益处;否则,我们不但得不到任何益处,而且还会为大道大德所抛弃。

不遵循大道和大德,必然会遭受惩罚。人不同于动物,具有主观能动性。当主观能动性支配下的人的行为合乎自然规律时,人们就会从自然中得到益处;当主观能动性支配下的人的行为不合乎自然规律时,人们就会遭受自然的惩罚。

很多事例都证明了这一点,比如人们贪图小惠小利,对森林乱砍滥伐,最后导致泥石流滑坡,轻则毁坏庄稼,重则造成人员的死伤。这样的例子还有很多,这里不再一一列举。总之,违背大道大德就等于自我毁灭。

来一针肥胖疫苗

如今肥胖是件恼人的事,有些人少吃点就能减肥,这还好办些。但有一种人即使吃得很少,体重也会只增不减,这样的人经常会喊:我喝凉水也会长肉!这样的肥胖就是一种病态肥胖,大多情况是体内激素种类和含量不正常引起的;还有的是家族遗传,老子肥胖,儿子也容易肥胖;还有的据说是病毒引起的,有专家研究,人或动物如果感染了腺病毒,就会普遍发胖。

这些都是病态肥胖,针对病态肥胖的这几种情况,减肥专家有相应的应对措施,但都不尽如人意。如今有研究者竟研制出了相应的肥胖疫苗,据说可以让身体自动免除肥胖!

增加代谢的疫苗

激素紊乱导致的肥胖一般是生长类激素抑制素导致的,而生长类激素除了促进人长高之外,还有促进代谢,防止体重增加的作用,这就是为什么处在长身体阶段的小孩吃得多,但不容易肥胖的原因。但是到了一定阶段,人的丘脑下部还会分泌一种抑制生长类激素的抑制素,如果这种抑制素分泌过多,就会导致代谢缓慢、体重增加。

如今科学家研究出一种类似抑制素的物质,这种物质是一种小分子蛋白,在分子结构上模仿抑制素,但却起不到抑制素的作用。它虽然没有抑制素的功能,但却会起到独特的作用,它属于外来物质,不是身体分泌的,身体不认识它,把它看成入侵物,于是身体免疫系统就会分泌一种抗体来排斥它,抗体一般就是从结构上破坏入侵物,只要与外来分子结构类似的就都被破坏掉了,于是抑制素也就被抗体破坏了。身体内的生长素没有抑制素的抑制,也就会促进身体代谢和能量的消耗,从而人就不容易肥胖了。于是,科学家就把他们研制出的类似抑制素的物质叫做“肥胖疫苗”,可以让身体免除一种类型的病态肥胖。

目前,科学家对老鼠的试验发现,可以让老鼠在4天内减少10%的体重,通过检测老鼠体内的激素发现,老鼠体内的生长激素还是正常浓度,而抑制素却几乎不起作用了。由此可见,这种肥胖疫苗确实刺激身体产生了对肥胖的免疫。

但是这还需要更多的研究和试验,真正要成为人体的肥胖疫苗,还需要确定它不会给人体带来不良影响,例如是不是减重下去,会让人骨瘦如柴?或者会导致人持续增高?等等。

减少食欲的疫苗

还有一种疫苗,能够刺激身体免除强烈食欲。

胃部细胞会分泌一种缩胺类物质,这种物质能激发人的食欲,尤其是减肥者减肥之后,这种物质会分泌更多,让人特别想吃东西,这就是为什么人减肥那么难的原因吧。

如今科学家研制出一种疫苗,可以让身体免疫系统产生一种抗体,这种抗体会吸附那种增加食欲的物质,防止它进入大脑产生饥饿信号。对于腺病毒引起的肥胖,这种疫苗还可以对腺病毒有一种免疫反应,防止腺病毒对身体侵袭。

这种疫苗是通过减少人的食欲,让人吃得少来获得减肥的,目前已经通过对老鼠的试验,可以让老鼠减重15%。但用于人体,也还需要确定对人体没有什么危害才行,例如不会导致人产生厌食症。

如果这两种疫苗试验成功了,那将是过分肥胖者的福音。它可以让肥胖者不用太费心或太克制食欲就能保持匀称身材。

朱高炽:残疾的肥胖皇帝,在位不足一年,忤逆父亲,却被称仁君?

你知道中国古代有身患残疾的皇帝吗?

确实少见!我们在电视剧中看到的皇帝,大都从容沉稳、英姿勃发、有君临天下的气魄,还真少见到皇帝有残疾的。

是的,在中国古代的400多个皇帝中,身患残疾的皇帝恐怕一只手都数得过来。但偏偏有这么一位,虽然身体残疾,却能治理好国家,被后世称为仁君,只因在位时间短,知道他的人不多。

他,就是明朝第四位皇帝——朱高炽,明成祖永乐大帝朱棣的长子。

他不仅是个体态臃肿的大胖子,还是一个残疾人,走路都要人搀扶,他在位时间不足一年,却因仁、善被后世称赞,开启明朝仁宣之治。

1、

1378年8月,一个小胖子出生在身份显赫的皇室家庭,祖父是大明开国皇帝朱元璋,外祖父是开国名将徐达,父亲则是大名鼎鼎的燕王朱棣。

身为燕王嫡长子,父母从小就对他精心培养,父亲朱棣擅长领兵打战,就教他弓马骑射,希望他能长为像自己一样出色的将军。除了习武,朱高炽也学习了不少儒家经典,渐渐养成了端重沉静的性格,他对于舞枪弄棒不是很喜欢,加之天生肥胖,腿脚不便,上马打战那是不可能的。朱棣对这个长子倍感失望,也更宠爱和自己相似的次子朱高煦。

朱高炽虽不受父亲宠爱,却因其忠厚的性格,获得了爷爷,也就是明朝开国皇帝朱元璋的喜爱。

据说,有一次,朱元璋让朱高炽与秦、晋、周三王的世子分头检阅军队,结果朱高炽回来得最晚。当朱元璋询问原因时,朱高炽回答:“今天早晨特别冷,我等到士兵们吃完早饭后再进行检阅。所以回来晚了。”

小小年纪就如此体恤士兵,令朱元璋大悦。

1395年,洪武28年,朱高炽被立为燕王世子。

朱高炽本想着就平平安安做个王爷,造福一方百姓,也算人生圆满。但明天会发生什么,就像开盲盒,就算你出生再高贵,也只能被命运裹挟着前行。

未来,等待朱高炽的又是什么?

2、

1398年,明太祖朱元璋驾崩,建文帝朱允炆登基(朱允炆为太子朱标的儿子,朱标先于朱元璋病逝)。年轻的朱允炆怕叔叔们权势太大,决定削藩,局势动荡,实力强大的燕王府自然没能幸免,王府内众人如履薄冰,朱棣也靠装疯卖傻来拖延时间。

为了自保,也为了争夺皇帝之位,公元1399年,朱棣发动靖难之役,原本只想当个安乐王爷的朱高炽,就这样被推上了历史舞台。

朱棣起兵后,朝廷派50万大军讨伐,朱棣只有10多万,兵力悬殊,朱棣只能亲自向宁王借兵,南军主帅李景隆趁机围攻北平。

此时,朱高炽带领着剩下的一万老弱兵马,镇守着北平大本营,以一万敌50万,不善军事的朱高炽,能把大本营守住吗?

知子莫若父,朱棣久经沙场,自然知道不好守。但他十分了解这个外柔内刚的儿子,他相信,这个儿子的内心远比残疾的外表要坚强得多,值得信任。

朱高炽深知责任重大,他坚守城门,每天四更就起,二更才睡;一天到晚率领将士各处巡查,赶制守城兵器;他经常慰问将士,深得人心。

由于过度操劳,部属们纷纷建议世子应该顾惜身体,而朱高炽严肃地答道:“君父此刻在外边身冒艰险,这难道是我当儿子的享清福的时候吗?况且北平是我们的大本营,敌人重点来袭,怎能不精心准备!”

朱高炽身先士卒,在他的感染下,手下军士无不拼死守城,甚至连城内妇女也拿着板砖和瓦片一起加入战斗,巾帼不让须眉。

事实证明,朱高炽的思维比行动敏捷得多,他知道这样守下去迟早顶不住。于是,趁着夜间将士兵用绳子吊出城外,分成小队,主动偷袭城外大军。南军没想到城内孤军竟然有这胆子,以卵击石,竟然一时大乱,后退十里扎营。

有勇有谋的朱高炽,不负众望,以寡敌众,硬是以一万敌50万,坚守到父亲朱棣借兵归来,这一战不仅扭转了不利战局,保住了北平,更让朱棣对其刮目相看。

公元1402年,靖难之役结束,朱棣夺取了侄子的皇位,成为明朝第三任皇帝。

父亲当了皇帝,但世子朱高炽并没有顺理成章当上太子,更多的考验在等待着他。

3、

朱棣更喜欢次子朱高煦,因他不仅长得一表人才,而且有优秀的军事才能,精明无赖的性格也与父亲朱棣相似。在靖难时,朱高煦出生入死,在他的帮助下,朱棣才能渡过长江,直抵京城,夺取皇位。

反观朱高炽,不仅是个大胖子,还瘸,走路都要人扶,温和老实的性格与朱棣截然不同。他还经常反对父亲对建文帝旧臣的残忍行为,两个儿子相差太大。朱棣估计也想不通,如此英武的自己,怎么会生出这么个儿子。

父亲往往更喜欢像自己的孩子,朱棣心里的天秤向着次子倾斜也不意外。

但毕竟朱高炽是朱元璋立下的世子,没犯啥大错,不立为太子也没合适的理由。朱棣犹豫不绝,太子之位也就一直空着,这么块肥肉明晃晃的在眼前,让朱高煦眼馋。

换人是大事,朱棣需要寻求群臣的支持。他先问手下的武将,这些人和朱高煦一起经历过靖难,算是战友,自己人上位好办事,因此,他得到的答案几乎一致——立朱高煦。

之后,他再去问文臣,答案也很统一——立朱高炽。因为立嫡长子是自古的规矩,乱了规矩,国家也必大乱。

这下,朱棣自己也没了主意。

不过,朱高炽手中还有一张皇牌,就是长子朱瞻基。朱瞻基天生聪慧,朱棣虽不喜欢儿子,但却很喜欢这个孙子。

有一次,朱棣问解缙:“你认为该立谁”?

解缙答:“世子(朱高炽)仁厚,应该立为太子。”

朱棣不说话了,解缙知道,这是表示不满意,他并不慌张,慢慢地说:“好圣孙!”

这时,朱棣笑了。

永乐二年(1404年),朱高炽终于被立为皇太子,这很大程度上是因为有这么个好儿子,朱棣也一直把朱瞻基当成将来的接班人来培养,并于永乐九年(1411年)11月,立朱瞻基为皇太孙。

如果以为朱高炽当上太子就可以高枕无忧了,未来的皇位在向他招手,那就太小看朱高煦了。自诩不亚于秦王李世民的朱高煦,怎么会把这个胖子大哥放眼里,他将不择手段抢皇位。

4、

正式册立朱高炽为皇太子后,朱棣又封朱高煦为汉王,分封在云南。

但他不肯就藩,直接耍赖不去,还找父亲不断诉苦:“我有什么罪过,要被赶到万里之外。”朱棣被他缠得没办法,又确实喜欢这个儿子,于是答应他的请求,让他继续留京城(南京)。

朱高煦开始谋划针对朱高炽的阴谋。

朱高煦先对太子党下手,他知道,只有先把太子身边的人除去,才能打倒太子。永乐五年,太子的忠实拥护者解缙被赶出京城,太子党受到沉重打击。

永乐七年后,朱棣经常外出征讨蒙古,太子朱高炽便经常留在京城监国(代理国家大事)。

出征在外,最怕的就是后院起火。朱棣生性多疑,特别是自己的皇位就是造反才得到的,他就更怕有人趁机夺权,就算是亲生儿子也不行。

朱高煦抓住朱棣的弱点,买通朱棣身边的近臣侍卫,不断说太子的坏话,挑拨是非,陷害朱高炽。三人成虎,渐渐的,朱棣也开始怀疑一向老实的太子是不是别有用心。

永乐十年,朱棣北巡回京,突击检查太子监国期间的各项工作,他严厉训斥太子,抓了一批太子身边的官员,更改了太子监国时颁布的各项政令。做这么多,其实,就是要给太子个下马威,让太子知道,别觊觎你老子的皇位。

大理寺丞耿通,维护太子,直言说太子并没有错。被朱棣抓了典型,借题发挥,说耿通是离间他们父子,罪不可恕,脑袋搬了家。

这招杀鸡儆猴的效果立竿见影,太子地位摇摇欲坠,太子党打下一批,朱高炽本人也受沉重打击,心灰意冷,本想实实在在做点事,结果被浇了一盆冷水,欲加之罪,何患无辞!

朱高煦阴谋又一次得逞。

永乐十二年,一场更大的风暴到来了,这是朱高炽监国20年中经受的最严峻的考验。

当年九月,朱棣北巡归来,奉命留守南京的太子听闻消息,立刻派人迎接,但准备仓促,有点延误了,朱棣很不高兴。

朱高炽原以为这种形象工程的疏忽,只是个芝麻绿豆的小事。但出乎意料的是,朱棣大发雷霆,把太子狠狠骂了一顿。在朱棣看来,这是太子对他的藐视。这皇位没登上,就敢这么怠慢老爹,摆架子,将来还得了。

在好弟弟朱高煦的推波助澜下,事情发展如脱缰野马般不受控制,朱棣对太子失望达到顶点,太子党的主要官员都被抓了起来,太子党几乎被一网打尽,朱高炽太子帽子被摘掉是迟早的事情。幸得最终在杨士奇的帮助下,局势被扳了回来,朱高炽的太子位才保住。

按理说,两兄弟势同水火,应该是互相想除之而后快的,而仁厚老实的朱高炽却做出不同选择。

永乐十四年(1416年)十月,朱高煦因做了太多违法的事,被揭发,朱棣气得把他关在西华门内,准备将他废为庶人。

朱高煦屡次阴谋对付太子,太子却念及兄弟之情,一次次容忍他,这次朱高煦犯事,太子还在朱棣面前哭泣为其求情,朱高煦才得以幸免,但朱棣将其封地改到乐安州。到达封地后,朱高煦仍死心不改,策划谋反。朱高炽也知道,多次写信劝诫,朱高煦仍不知悔改,但朱高炽一直没有对他动手。

也许正因为朱高炽的宽容、仁厚,身边才聚集了很多贤臣,他们愿意为他卖命,并坚定追随着他。有时候,柔软并不是好欺负,反而是一种更为强大的力量。

5、

永乐22年7月18日,朱棣在北征返京途中病逝,年65。

永乐22年8月15日,朱高炽正式登基,年号洪熙。

为了实现其“朝无阙政,民无失所”的理想,他推行一系列恢复生产的措施,积极改善与蒙古各部的关系,避免战争,让民众休养生息。

朱高炽8月登基,但当年还得使用老爹朱棣的年号,还算是永乐22年。正常来说,这段期间,新皇帝们还不敢太放肆,会继续执行父亲们留下的各项政策,即使有自己的想法,多半也要等到第二年。

毫无疑问,忠厚老实的朱高炽也不会例外。

没想到,例外还是发生了。作为孝子的朱高炽,做出了一件,在当时人们看来大逆不道的事情。当年11月,他就敢于更改自己父亲的命令。但也就是这件事,真正体现了朱高炽的宽仁,并让他留下不朽的仁君之名。

靖难后,那些依旧忠心于建文帝的遗臣,在永乐时期遭受残酷迫害。对待政敌,朱棣从不手软,诛灭方孝孺“十族”更让人毛骨悚然。

而像齐泰、黄子澄、方孝孺等人都被定性为奸臣,此事已是板上钉钉,断无更改之理。

然而,就在他死后不久,他的儿子朱高炽却突然下了这样一道旨意,让很多大臣措手不及,

朱高炽下诏:凡是建文帝时期因为靖难而被罚没为奴的大臣家属们,一律赦免为老百姓,并发给土地,让他们安居乐业。

更让人吃惊的是,他还让大臣们寻找齐泰和黄子澄的后人,赦免他们,把他们接回京城居住。甚至,他还问起被灭十族的方孝孺可有后代。

大臣们目瞪口呆。十族都灭了,还去哪里找后代?

最终经过一番寻找,才找到家族中唯一一个幸存者,当时也被罚充军戍边,至此终于回家了。

朱高炽当着满朝文武大臣的面说道:“建文时期的很多大臣,都被杀掉了,但像方孝孺这一类人,都是忠臣啊!”

底下的大臣们又是一片目瞪口呆,大气都不敢出一声。

您父亲说他们是奸党,现在您说他们是忠臣?这么说,是指您父亲杀错了?

就这样,凭借着自己的正义感和良心,朱高炽在立足未稳之时,就敢于冒着被天下人质疑、嘲笑、甚至被有心人挑衅的风险,改正自己父亲的错误,弥补了曾经的遗憾。

这,才是真正的仁厚。

不畏人言,不守旧,这是需要多么大的勇气,朱高炽是一个勇敢的人。他的义举,也必将流传千古,为人所牢记。

6、

如果朱高炽能接着干下去,相信大明帝国一定能够繁荣兴盛,可惜的是,“好人不长命”。

洪熙元年五月,只做了十个月皇帝的朱高炽病重,不久之后就去世了,死前三天,朱高炽仍在处理政务。

年仅48岁的朱高炽,就这样结束了他传奇而短暂的帝王生涯,皇位传于长子朱瞻基。

虽然只当了短短十个月皇帝,朱高炽却完成了足以影响很多人一生的壮举,而仅凭这个,就担得起他谥号中的那个仁字,也无愧他一代英主的美名。

对于伤害他的弟弟,他宽容、仁慈。

对于父亲的错误,他纠正、弥补。

对于天下的百姓,他仁爱、体恤。

朱高炽,用他短暂的生命,完美的诠释了什么叫真正的宽厚、仁爱、勇气。

在他残疾的身躯里,拥有着世上最温暖、完整的心灵,他的人生仿佛一面镜子,清晰地映照给后世人,完美地诠释了生命的价值,并不在于长度,而在于广度跟厚度!